说到艺术，我钟情于东方的文化和艺术，理所当然也体现在我的绘画创作母题中。自身所处社会的发展和生活的变化，以及多年来在绘画创作探索中的体会，令我自省到文化对于创作的深刻影响及其强大动力。

　　在创作中，我偏爱以荷花作为绘画表现的题材，不仅因荷花是佛教中的神圣象征，在漫长的历史演变中，荷花也寄寓了优秀的人文精神，成为人们对美好心灵的深切期许，如《爱莲者说》所云：“独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。而这在当今也更加体现出其特殊、崇高的精神价值。

　　我有意识地选择荷花作为创作母题，其一，暗合我的血脉和气质;其二，作为表达情感形象的切入点，用荷花这种独特的载体所代表的人文精神，展开对绘画无限可能性的探索，尝试从国画水墨的韵味吸取养分，同时又大胆重构传统图式，古为今用但不为其役。

　　技法的探索与题材的表现，在我的写意画创作来说，是希望画作能传递比较丰富的内涵和信息，是畅神，是澄怀忘像的心灵观照。荷花不仅寓意吉祥，更象征了超凡脱俗的精神净境。重视笔墨，师法造化，在写意中抒发胸臆，以荷花之净雅做耐人寻味、引人遐思之神驰。力图给人以视觉与心灵的触动，让画中的情境将人的思绪带到远方，那里没有红尘的喧嚣，那里是心灵的净地。

　　传统画法的概念化、程式化的套路，其画面所展现的气象、内涵、图式审美、信息与温度，今时今世，已不足表达当代人的内心，古今思维在不同的时空与节奏中存在着不可避免的差异，欣赏归欣赏，我们怎能照搬古人的传统图式来创作?所以，对传统文人写意画构图模式的重构，在我看来是一种有意识的扬弃与反思，也是一种理性思考后的探索，发乎于心，自然而然。

　　探索是艺术生命成长的必然途径，重构也并不等于破坏。作品的生命和价值不仅在创作过程中，更体现在创作后观众的解读中，突破语境的屏障，才能令观众读懂并欣赏作品，一味模仿，不思进取，照搬古人图式是逃避现实，这才是真正的放弃，放弃了关注当下，放弃了真实的精神。

　　好作品应给观赏者带来触动，通俗地讲是“有感觉”，不论观众是专业人士还是业余的普罗大众，人的内心情感一定是有共性的，而这也要求艺术家不能一味地排他，要虚心地从文化中寻根，遵循合乎艺术基本规律的“共性”。

　　在掌握了基本的技术之后，观念上的解放显得无比的重要，其实天地很宽，出入自由，无滞无碍。画形亦写意，创作要求突破，当从写心、写情来探索，观照时代，关心当下，从生活中获得感悟，写千百年来人类共有的情感，这便是“共性”。

　　汉唐、魏晋佛像雕塑及各种石刻，佛像的造型静穆、庄严;动物体量庞大，造型简练、粗犷，充满了视觉张力。从技术层面来说，无论是造型还是材料，已经达到当今难以企及的高度，亦不难看出独具匠心的创造，而其展现的艺术内涵，更是令人从中体会到不可思议的非凡气度。这种极度写意的艺术魅力正是中国人文精神的深刻写照，也是我们民族审美心理的共性所在。

　　说到共性，必然要照应个性，这两者在艺术中缺一不可。自魏晋时期有社会地位、有文化修养的士大夫加入到绘画这个行列后，画匠的地位得以提升，画家的素养也更加能体现出时代的人文精神。而今之画者，也应有意识地提升自身的文化修养和素质，既要有良好的功底，更要保持绘画语言的生动，一味摹古势必导致思想的僵化，这是创作之忌。“文章自得方为贵、衣钵相传岂是真，已觉祖师低一着，纷纷法嗣复何为?”郑板桥的这首诗，能给艺术上的因陈守旧、墨守成规者以当头棒喝，艺术本来就没有什么清规戒律，世人又何必作茧自缚?艺术个性应该突破旧的藩篱，探索创作的新天地。

　　古人成法，不假思索的照搬，只能使艺术创作沦为技法、规矩，师承、评审机制的奴隶。四僧之高于四王者，在于四僧能从大自然的真山真水、真花真草中获得真实的感实并得以个性率真的表现。把握物象的生命体验，作品的艺术内涵、个性，比炫耀技巧更为珍贵。

　　艺术个性可以在图式的“离经背道”、“一意孤行”中使之彰显，于艺术创作而言这是一个必经过程，艺术家的“个性”，我们也可以理解为赤子之心。艺术品的创作者首先要安抚自己，要先通过自己灵魂的检验，然后作品才能安抚世人。共性与个性并不矛盾，创作可以在具有共性的文化母题中探索，并且在传统图式的重构中施展个性和创造力，这便是顾恺之所提出的，绘画作品须把文学修养、哲学意味、理性精神熔于一炉。只有同时具备“个性”和“共性”的作品，才有长久的生命力。

　　当代也有很多值得我们学习的艺术大师，他们在艺术探索的道路上也为我们做出了榜样，譬如徐悲鸿，他所处年代是国家、民族、同胞处于生死危亡的紧要关头，故他主张创作以现实主义的题材、手法唤起民众觉醒的作品，换巨澜于危时，而反对画些无关痛痒、无病呻吟的小情小调。如他画的奔马、愚公移山、田横五百士等作品，都有一定的象征意义和价值取向。徐悲鸿的绘画图式不可复制，但他对民族精神的表现以及画面图式的突破，他的创作思路、创作方法值得我们深思。

　　我们所处的虽是和平时代，但伴随全球一体化的步伐，信息浪潮的冲击，人们普遍存在着焦虑感，安全感缺失，并由此产生的负面现象层出不穷，精神和物质失衡的现代人，在对物质不断追逐中，空虚迷茫亦有增无减。当今的艺术创作应该以人为本，虽然不一定能够应担负起拨乱反正、正本清源的大能，但至少可以在被解构、破坏的精神废墟上重构我们的文化血脉，发扬中华民族优秀的人文精神，建设我们赖以生存的文化遗产和精神宝库，这应是有良知的知识分子、文艺工作者应有的清醒认识。

　　艺术创作的路上从来不乏大胆的探索者。在我看来，好的艺术作品应该是能净涤人心，温暖、慰藉心灵而又耐人寻味的，是对现实生活静观坐忘，是精神上的超越和升华。作品应蕴含有深远的意境和内涵，而不必有太多炫“技”的东西(“技”在庄子看来是一种心机)。

　　古语云：“从技进乎道”，道即是精神层面上需具有的广度和深度，意境和内涵，是艺术家人生经历的各种讯息之集成，如素质、天赋、经历的综合凝聚。而这种综合在作品中，往往体现出浑然天成的意味，洗尽铅华的清绝，了无心机。宋代苏东坡的《水调歌头》便是达到这种精神层面的绝好体现：

　　明月几时有，把酒问青天。

　　不知天上宫阙，今夕是何年?

　　我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，

　　高处不胜寒。

　　起舞弄清影，何似在人间!

　　转朱阁，低绮户，照无眠。

　　不应有恨，何事长向别时圆?

　　人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，

　　此事古难全。

　　但愿人长久，千里共婵娟。

　　词中那句“不应有恨”，是作者在辗转反侧一夜无眠后的顿悟与了然，简单到近乎白话的四个字，一下子将读者的思绪，从前文的百感交集的惆怅，带到明了生死的豁然开朗，其文洒脱豁达、超然物外，已到了“看山还是山，看水还是水”，只不过这山、这水，已是审美的、适合自己内心需要的理想的山水，是返璞归真，这也是我在写意画创作中所崇尚的精神境界。

　　人生应有如此了悟，绘画创作也应如此，参悟生死，然后带着审美的心去爱、去活。没有功利的桎梏，笔墨挥洒，高歌一曲，清亮高远。绘画艺术是一种精神产品，承载着人类共有的情感和对美好生活的向往，应该对社会、对人生价值观有一定参与、引导作用。好的作品应有一定的净化、提升心灵的功能，尤其是当今这个时代更需要如此。灵魂和身体一样，每天都需要要清洗，优秀的绘画作品应是充满诗情哲理，燃点人们对生活的希望，使人们在艺术的陶冶中也观照到内心的真善美。

　　王肇民先生讲过这样的话，大意是从事艺术者，要么象杜甫一样饱经沧桑，要么象李后主一样有赤子之心，两者需得其中之一，最好是饱经沧桑后又有赤子之心。我深以为然，两者兼有者如八大，其作品是从对现实无奈的超越和升华，进而达到澄明、纯净的精神境界。从生活中感悟，因有经历，艺术作品才有意蕴，才有寄托、有胸襟气度。厚积而薄发，赤子之心又能使作品更质朴、自然。

　　综观历代传世的优秀绘画作品，从中我们能够得到启发，古今中外，艺术虽未必能带给人们救世的良方，却无疑可以成为精神栖息的家园。它们是如此的亲切和动人，古人想要表达的情感，要描绘的事物，在艺术创作中画了出来，写了出来，保留在传世的艺术品中，让他们的思想显得并不遥远陌生，他们仿佛是我们隔世的知音和朋友，欣赏品味那些优秀的作品，叫人不由生出这种感叹。

　　古人虽已逝去，但他们留在艺术中的人文精神是永存的。不同时代需要不同的艺术，幸运的是，今天我们既能够学习前人留下的文化宝藏，也还未失去对艺术创作的热爱和追求。对绘画特有的传统图式所承载的人文精神，既要追根溯源，更要大胆重构，在探索和思考中，发展属于我们自身面貌的艺术图式，写意绘画创作当如是之。